iMAGE: Vikalpa

ඉන්දියාව ලෝකයේ තුන්වෙනි විශාලතම ගව මස් නිෂ්පාදනය කරන රට වන අතර එය ලෝක නිෂ්පාදනයෙන් 25% ආසන්න ප්‍රමණයකට උරුම කම් කියයි. නමුත් ඉන්දියාවේ ගවයාව සලකන්නෙ පුජනීය සත්වයෙක් ලෙස වන අතර සමහර ප්‍රාන්තවල ගවය මරා දැමිම දඩුවම් ලැබිය හැකි වරදක්ද වේ.එලෙස ගවයන් ඝාතනය කිරිම නීතිය ඉදිරියේ දඩුවම් ලැබිය හැකි වරදක් වශයෙන් සමස්ත ඉන්දියාවට බලාත්මක වන පරිදි නීතියක් පැනවිමට එරට හින්දුවාදීන් උත්සාහ කල නමුත් එය අසාර්ථක විය. ඉන්දියාවේ තමිල්නාඩු වැසියන් පිරිසක් 2017 ජුනි 08 ඉදිරිපත් කරන ලද පෙත්සමට ඉදිරිපත් කරමින් සඳහන් කරේ ගව ඝාතනය තහනම් කිරිම තුළින් තමන් ආහාරයට ගත යුත්තෙ කවරක්ද යන්න පිළිබඳව තීරණය කිරිමේ අයිතියට එමඟින් බලපෑම් එල්ලවන බව‍ය. ඒ අනුව එරට අගවිනිසුරු වු ජග්දිශ් සිංග් ගව ඝාතනය තහනම් කිරිම පිළිබඳව පැනවු නීතිය තාවකාලික අත් හිටවු අතර වැඩිදුර  තවදුරටත් අදහස් දක්වමින් ඔහු පැවසුවේ එකි ලෙස ගව ඝාතනය තහනම් කිරිම තුළින් එරට මස් කර්මාන්තයට හා හම් කර්මාන්තයට එය ප්‍රබල පහරක් වන බවත් නව නීති පැණවිම තුළින් ජනතාව පීඩාවට පත් නොකළ යුතු බවත් ය.

ඉන්දියාවේ මුස්ලිම් ,කතෝලික හා දලිත් ජනයාගේ ප්‍රධානතම ආහාරයක් ලෙස ගව මස් සැලකේ. නමුත් එරට බහුතර හින්දු ජාතිකයන් ගවයන් දේවත්වයෙන් අදහන බැවින් නිරන්තරයෙන් ගවමස් කන සහ නොකන පිරිස් අතර කෝලාහල සිදුවේ. අගමැති නරේන්ද්‍ර මෝඩි  නායකත්වය දරණ හින්දු ජාතිකවාදී භාරතීය ජනතා පක්ශය 2014  බලයට පැමිණිමත් සමඟ මෙම ගැටුම් සැලකිය යුතු ප්‍රමාණයකින් ඉහල ගිය අතර ගවයන්ගේ ආරක්ෂාව වෙනුවෙන් සංවිධානාත්මක පිරිස් ශක්තිමත්ව ගව මස් ආහාරයට ගන්න පිරිස් වෙත පහර දිමටත්, ඝාතනය කිරිමට හා දුෂණය කිරිම කටයුතු කරන්නට විය. 2010-2017 කාල සිමාව තුළ මෙම  ගව ඝාතනය විරුද්ධ විමේ මුවාවෙන් ගවයින් ආරක්ශකයන් ලෙස පෙනි සිටින පිරිස් විසින් ඝාතන 28ක්ද පහරදිම් 128ක් ද සිදු කර ඇත.මෙම ගව ආරක්ෂක අන්තවාදීන්ගෙ මුලික ඉලක්ක වනුයේ මුස්ලිම් සහ දලිත් ප්‍රජාවය.ගවයන් ආරක්ෂා කරගැනිමේ අභිප්‍රායෙන් මොහුන් විසින් ඉන්දියාව පුරා ගවමස් කන පිරිස් හා ගව ඝාතනකයන් හට ප්‍රහාර එල්ල කිරිම ක්‍රමයෙන් ඉහල යන බැවින් 2017 දි ඉන්දියා ශ්‍රේෂ්ඨාධිකරණ විසින් සෑම දිස්ත්‍රික්කයකටම ගව ආරක්ෂකයින් ලෙස පෙනි සිටින මොවුන්ගේ ප්‍රචණ්ඩත්වය වැලක්විම පිණිස ඒ සම්බන්ධ ක්‍රියාත්මක විමට පොලිස් නිලධාරිවරයෙකු පත් කිරිමට තීන්දු කරන ලදි.

ඉන්දියාව තුළ මෙකී ගව ඝාතනය විරුද්ධ නැගි සිටින පිරිස්  ප්‍රකාශ කර ඇත්තෙ ඔහුන් විසින් හින්දු භක්තිකයන්ගේ ආගමික අයිතිවාසිකම් ආරක්ෂා කරන බවත් ගව ඝාතකයන් හා ගව මස් ආහාරයට ගන්නට විරුද්ධව පොලිසියේ මැදිහත් විම ප්‍රමාණවත් නොවන බවත්ය.  මෙම ගව ආරක්ෂක පිරිස් සඳහා  පහසුවන පරිදි ඉන්දියාවේ සමහර ප්‍රාන්ත වල නීතී සැකසි ඇති බවටද චෝදනා එල්ල වේ.මේ අතර 2016 දි භාරත ජනතා පක්ෂය විසින් හර්යානා හී දී මෙම ගව ආරක්ෂක  පිරිස් හට හැදුනුම්පතක් ලබා දිමට තීරණය කළ නමුත් එය ඔවුන්ගේ තොරතුරු රැස් කිරිමෙන් පමණක් එය සිමාවිය.BBC චෝදනා කරන අන්දමට මෙම  ගව ආරක්ෂක පිරිස් අතරින් බොහො දෙනෙකු භාරතීය ජනතා පක්ෂය මව් සංවිධානය වන රාශ්ට්‍රියා ස්වයං ස්වාක් සංගම් විසින් සංවිධානය කරන පුහුණු කරන ලද පිරිස් බවය.එසේම 2015  බිහාර් ව්‍යවස්ථාදායක සභා සඳහා වන මැතිවරණයේ දි භාරතීය ජනතා පක්ෂය දේශපාලන නායකයකු වන සුශිල් කුමාර් මෝදි පවසා සිටියේ එම මැතිවරණය ගවමස් අනුභව කරන හා ගවයන් ඝාතනය කරන අයට විරුද්ධව කරන සටනක් බවය.රජය විසින් මෙලෙස වක්‍රවම මෙම ගව ආරක්ෂක පිරිස් දිරිමත් කරයි.එයට හොඳම උදාහරණයක් ලෙස 2012 දි හර්යානා වලදි සංවිධානය වුණ හො රාක්ෂාක් දල් හැදින්විය හැක.ඔහුන් විශ්වාස කරනු ලබන්නේ ඔවුන් රජයේ කාර්යයක් කරන බවත් නීතිය ආරක්ෂා කරන බවත්,ඔවුන්ට රජයේ ආශිර්වාදය ඇති බවටත් ය.මෙවැනින් වාතාවරණ තුළ ගව ඝාතන තහනම් ඉවතලන මෙන් විවිධ පිරිස් විසින් අධිකරණ වෙත පැමිණිලි කර ඇත. ඉන් ප්‍රකට නඩු කිහිපයක් මෙසේය.

Mohammed Abdul Faheem Qureshi Vs Union of india, 2017 මෙහිදී පෙත්සම්කරු අභියාචනයේදි කියා සිටියේ සතුන් පුජා කිරිමට ආගමික භාවිතයට ඇති නිදහසට එරෙහිව සහ ආහාර සඳහා සතුන් ඝාතනය කිරිම සපුරා තහනම් කිරිම තුළින් පුරවැසියන් හට ආණ්ඩුක්‍රම ව්‍යවස්ථාව තුළ සහතික කර ඇති ආගමික නිදහස,හෘද සාක්ෂියේ නිදහස හා පුද්ගලික නිදහස උල්ලංඝණය වි ඇති බවය.

Hanif Qureshi Vs State of Bihar මෙහිදි පෙත්සම්කරු කියා සිටියේ නමස්කාර කිරිමේ නිදහස , වෙලදාම් කිරිමේ නිදහස හා රැකියාවක් කිරිම සඳහා ඇති අයිතිය උල්ලංඝණය  වි ඇති බවත් සම්පුර්ණ තහනම සාමාන්‍ය ජනතාවට යහපත් නොවන බවත් ය.

මෙලෙස ගව ඝාතනය කිරිම නීතිය තුළ විවිධ පැතිවලට දෝලනය වන ආන්දෝලනයට ලක්වන ගැටලුවක් බවට පත් විය.කෙසේ නමුත් ඉන්දියාව ආණ්ඩුක්‍රම ව්‍යවස්ථාව අනුව කෘෂිකාර්මික හා කිරි නිෂ්පාදනයට හවුල් කරගන්නා සතුන් ආරක්ෂා කිරිමට ඉන්දිය රජය නීතිමය වශයෙන් බැඳී පවති. එය එසේ වුවද එය තවත් පසකින් ඉන්දියාවේ පුරවැසියන් පිරිසකගේ අයිතිවාසිකම් ද උල්ලංඝණය වන ප්‍රශ්නයක් බවට පත් වි ඇත.මේ සියලුම කරුණු කාරණා මත ඉන්දියාව තුළ ගව ඝාතන තහනම සමස්ත ඉන්දියාවට වලංගු නොවන බවට එරට ශ්‍රේෂ්ඨාධිකරණය තීන්දු කරනු ලැබිය.ඒ අනුව ගව ඝාතනය ඉන්දියාවේ යම් යම් ප්‍රාන්ත තුළ දඩුවම් ලැබිය හැකි වරදක් සේම අනෙකුත් ප්‍රාන්තවල එකී ලෙස තහනමක් නොමැත.නමුත් එරට බහුතරයක් වන හින්දුවාදීන් ගේ පිරිස් විසින් ගව ඝාතනය කිරිම හා ආහාරයට ගන්න පිරිස් වෙත සංවිධානාත්මක ප්‍රචණ්ඩත්වය මුදා හරිමින් සිටියි.

සුජාත්‍රෝ ඝෝෂ් විසින් ඉන්දියාවේ ගවයන්ට වඩා ඉන්දියාවේ ගැහැණුන්ගේ තත්ත්වය පහත්ද යැයි ප්‍රශ්න කරමින් ගන්න ලද ජායාරූප වලින් උපුටා ගන්න ලද ජායාරූපයකි.)

වර්තමානයේ ශ්‍රි ලංකාවද ගව ඝාතනය තහනම් කිරිමට සුදානම් වේ .මෙය සමාජීය හා ආර්ථිකමය, නීතිමය අවකාශ තුළ කෙලෙස බලපෑමක් ඇති වන්නේ ද යන්න අධ්‍යනය කිරිම ඉතා වැදගත්ය. සමාජ ජාල තුළ හරක් මස් ආහාරයට ගන්න පිරිස් සදහා බහුතරයක් එල්ල කරන ප්‍රතිචාර  යහපත් නොවේ. නමුත් අප තේරුම් ගත යුතු දෙයක් ඇත එනම් යම් පුද්ගලයෙකුගේ ආහාර රටාව තවත් අයෙකුට විවේචනය කිරිමට හෝ ඔහුගේ ආහාර රටාව මත වෛරි ප්‍රකාශන සිදු කිරිමටත්, පිලිකුල් කිරිමටත් අයිතියක් කිසිවෙකුටත් නොමැති වග.ගව මස් ආහාරයට ගැනිම පුද්ගලික රුචිය මත පදනම් වන කරුණකි.ගව ඝාතනය හා ගව මස් ආහාරයට ගැනිම  පිලිපදව ප්‍රශ්නයට පිලිතුරු සෙවිම ඉතා දුෂ්කර වන අතර තම තමන් අන් අයගේ අයිතිවාසිකම් හට ගරු කිරිමට කටයුතු කල යුතුය.යම් අයෙකුට ගව මස් යනු ආහාර ප්‍රභවයක් විය හැක.තවත් අයෙකුට එසේ නොවි එය ජිවිතයක්ද විය හැක.එසේම ගව ඝාතනය පිටු දැකිමෙ මුණුවරින් ඉන්දියාවේ මෙන් ප්‍රචණ්ඩ ක්‍රියා අප රට තුල සිදු නොවිමට වග බලා යුතුය. අප රටේද ගව ඝාතනය තහනම් කිරිම සැබෑ අවශ්‍යතාවය දේශපාලනිකව බෙදිමකට තුඩු දිය හැකි කරුණක් නොවේද ? හෙට දිනයේ මැතිවරණ වේදිකාව  තුළ ගව මස් කන හා නොකන පිරිස් ලෙස නව බෙදිමක් ඇති විමේ ඉඩ අප විසින් වලක්වා ගත යුතුය.

සරලව පැවසුව හොත් ගව මස් ආහාරයට ගැනිම හා ගවයින් ඝාතනය ආගමික හා දේශපාලනික ස්වරූපයක් ගැනමට  ඇති ඉඩ ප්‍රස්ථාව බුද්ධිමත් වැසියන් වශයෙන් අප වලක්වා නොගත හොත් එහි ප්‍රතිඵල ඉතා භයානක නොවන්නෙද ?

සංස්කෘතික හැසිරිම් සහ සමලිංගිකත්වය

සමාජයක සමාජිකයන් වශයෙන් මිනිසා විසින් අගය කරන්නවු දැනුම ,විස්වාසය,කලාව,සදාචාරය,නීතිය, සිරිත් විරිත් හා අනෙකුත් සියලුම හැකියාවන්වල සංකීර්ණ සමස්තය සංස්කෘතියයි ( E.B.Tylor ,1961, ප්‍රාථමික සංස්කෘතිය) නැතහොත් සරලව සංස්කෘතිය යනු සමාජයේ සමාජිකයන් විසින් පවරනු ලබන බෙදා හදා ගනුලබන ඉගෙන ගත් හැසිරිම් රටාවයි ( රැල්ෆ් ලින්ටන්, 1940)

යම් සමාජයක සංස්කෘතිය යනු එම සමාජයේ වටිනාම අංගය වන අතර එකී සමාජයේ සමාජිකයන්ගේ හැසිරිම් පිලිබදව අධ්‍යනයේදි එකි සංස්කෘතික ලක්ෂණ අධ්‍යනය බෙහෙවින් වැදගත්ය. යම් සංස්කෘති‍යක එම සංස්කෘතික ලක්ශණ අනුව එකි සමාජයෙ පුද්ගලයන්ගේ හැසිරිම් රටාව, පෞරුෂත්වය තිරණය වේ.එනම් පුද්ගල පෞරුෂත්වය සමාජයෙන් සමාජයට වෙනස් වන අතර  (සමාජයෙන් සමාජයට සංස්කෘතිය වෙනස් වන බැවින්) පුද්ගලයා නියෝජනය කරන සංස්කෘතිය අනුව එකී පුද්ගලයාගෙ පෞරුෂත්වය ගොඩනැගෙයි.ප්‍රකට මානව විද්‍යාඥවරයෙක් වන මාග්‍රට් ම්ට් විසින් මෙකී කාරණාව පිලිපදව  නිව්ගිනියාවේ මුණ්ඩුගුමාර් හා ඇරපෙශ් ග්‍රෝතිකයන් හැසුරෙන් කරන ලද පරික්ශ්ණය හොදම නිදසුනක් ලෙසදැක්විය හැකිය.

එම පරික්ශ්ණයට අනුව එකම වනාන්තරයක් තුල සමාන භුගෝලීය පිහිටිමක් ඇති පරිසරයක සිටින නමුදු  වෙනස් සංස්කෘතින් සමානුයෝජනය විම මත එකිනෙකට වෙනස් පෞරුෂ ලක්ශණ පෙන්විමක් දක්නට ලැබුනි.මුණ්ඩුගුමාර් ග්‍රෝතිකයන් ඉතා කලහකාරී ,ආක්‍රමණශීලී ,ආකාරුණික පිරිසක් වු අතර ඇරපෙශ් ග්‍රෝතිකයන් සාමකාමි,කාරුණික පිරිසක් විය.මුණ්ඩුගුමාර් ග්‍රෝතිකයන් සිය දරුවන් හට කිරි ලබා දුන්නෙ තමන්ට හිතුණ,කැමති වේලාවකය.ඒ බැවින් එම ළදරුවන් බොහෝ විට කුසගින්නේන් පෙලෙන්නට විය.එම දරුවන් කුඩාකලම දෙමාපියන් ගෙ කෲර දඩුවම් වලට හිමිකම් කියු අතර ඔහුන් හට දෙමාපියන් ගේ හෝ වැඩිහිටියන් ගේ ආදරය,රැකවරණය ,අවදානයද හිමි නොවිය.ඔහුන් නිතරම දකින ලද්දෙ දෙමාපියන් ගේ කෝලාහලය. නමුත් ඇරපෙශ් ග්‍රෝතිකයන් ගේ තත්වය මීට හාත්පසින්ම වෙනස් විය.ඔහුන් තම දරුවන් හට බොහොසේ ආදරය කල අතර නිතර තම අවදානය ලමුන්හට යොමු කලේය. එහිප්‍රතිඵලය ලෙස ඇරපෙශ් ග්‍රෝතිකයන් ගෙ ලමුන් කාරුණික, සාමකාමි පිරිසක් බවටත් මුණ්ඩුගුමාර් ග්‍රෝතිකයන් ගේ දරුවන් ආක්‍රමණශීලී ආකාරුණික පිරිසක් බවටත් පත් විය.ඉතින් මෙම තත්ත්වය කෙසෙද අපරාධ වලට හෙතු කාරක වන්න් යන්න අමුතුවෙන් කිව යුතු නැත.

2012 දෙසැම්බර් 16 දා ඉන්දියාවේ නි‍ර්භයා (සත්‍ය නම හෙලි නොකර මාධ්‍ය විසින් දැමු නමක්) නම් වෛද්‍ය තරුණිය සමුහ දුශණයට ලක්ව මිලේච්ඡ වධහිංසා ට ලක්ව දකුණු ඉන්දියාවෙ දි මරා දැමුනු සිද්ධිය ඔබට අමතක නැතැයි සිතමි.එහිදි එම අපරාධය සිදුකරන ලද අපරාධ කරුවන් වනුයෙ බස් රථ රියදුරු හා ඔහුගේ සහොදරයා, දකුණු ඉන්දියාවෙ මුඩුක්කු පැල්පත් වාසින් දෙදෙනෙක්, රැකියාවක් සොයා දිල්ලිය ආ තරුණයෙක් සහ අවුරුදු 17 වයසැති බාලවයස් කරුවෙක් ය.දුගී සංස්කෘතිය හට ඔහුන් උරුම කම් කියු අතර නිර්භයා හා ඇයගේ පෙම්වතා ගේ ප්‍රේමය ඔහු දකින්නේ සංස්කෘතිය විනාස කරන අශිලාචාර හැසිරිමක් ලෙසය.ඉන් ඇති වු කතාව අවසානයේ නතර වුයේ මිලේච්ත්වයෙනි. ඉන්දියාවෙ සාම්ප්‍රදායික මතදාරින් සිය සංස්කෘතිය ආරක්ශා කිරිමේ නමෙන් මෙලෙස අපරාධ කිරිම ඉන්දියාවෙ අද ඊයෙක සිදු වුවක් නොවන අතර එය හෙටද නැවත සිදුවිය හැක.දැඩි කුලවාදයක් සහිත ඉන්දියාවෙ විරුද්ධ කුල අතර විවාහ,ප්‍රේම සම්බන්ධතා වලට පිලිතුරු ලෙස බොහො අපරාධ සිදුවි ඇත. කුල සංස්කෘතිය එපමණ බලපෑම් කිරිමට තරම් ඔහුන්ගේ ජිවිතයට සමිපය.

සමාජයක් පුද්ගලයා ගෙ හැසිරිම් රටාවට පැහැදිලිවම එම සමාජයේ සංස්කෘතිය බලපෑම් කරයි.එය යහපත් හො අයහපත් ලෙසට බලපෑම් කරන්නේද යන්න තීරණය කරන්නෙ එම සංස්කෘතියහි ලක්ශණ හා එම බලපෑමට යටත් වන පුද්ගලයා ගේ සිතුවිලිය.උදාහරණයක් වශයෙන් වර්තමානයේ අප රටේ ඇති සමලිංගික විරෝධය සැලකිමේදි එයට බොහෝ දුරට සංස්කෘතික ලක්ශණ බලපෑ ඇති බව නිරික්ෂණය කල හැක. අප රටේ සංස්කෘතිය තුල සමලිංගිකත්වය පිලිකුල් කරන අතර ඒ හරහා සමාජයේ පුද්ගලයා සිය තීරණ ගැනිමෙදි සමලිංගිකත්වය යන්න දකින්නෙ පිලිකුලක් ලෙසය.සමලිංගිකත්වය පිලිකුල් කරන සංස්කෘතියක් තුල එම සමාජයෙ සමාජිකයන් සමලිංගිකත්වය කෙරෙහි දක්වන ආකල්පයද ධනාත්මක යැයි අපිට කිව නොහැක. වර්තමානයේ සමලිංගිකයින් හට එල්ලවන කායික හා මානසික හිරිහැර එයට හොදම උදාහරණයකි.එවැනි  සංස්කෘතියක් තුල සමලිංගිකත්වය යනු බරපතළ අපරාධයක්,දේව අපහාසයක් විම සාමාන්‍ය දෙයකි.

සෑම විටම සංස්කෘතිය යන්න එකතැන පල්වන දෙයක් නොවන බවද අප වටහා ගත යුතුය. යම් ලෙසකින් සංස්කෘතිය එකතැන පල් වෙන්නෙ නම් එම සංස්කෘතියහි,එම සමාජයේ පැවත්ම පිලිබඳ ද ගැටලු පැණ නගි. සංස්කෘතිය යන්න සෑම විටම නව අදහස්,නීති හො බාහිර සංස්කෘතික ලක්ශණ නිසාවෙන් වෙනස් විම්වලට භාජනය වෙයි.යම් සංස්කෘතියක් තුල පවතින සෘණාත්මක අංගයන් හා මිත්‍යා දෘෂ්ටිකත්වය සහිත අංගයන් නිරතුරුවම අභියෝගයට ලක්විමක් දක්නට ලැබෙයි. උදාහරණයක් වශයෙන් බටහිර රටවල් සමලිංගිකත්වය කෙරෙහි වර්තමානයේ දක්වන්නෙ යහපත් ආකල්පයකි.නමුත් මීට පෙර 1950ට පෙර එම රටවල් වල සමලිංගිකත්වය හට හිමි වුයේ යහපත් ආකල්පයක් නොවන අතර හිමිවුයෙ සෘණාත්මක ආකල්ප වු අතර කොටින්ම සමලිංගිකත්වය පිලිකුල් දෙයක් බවට පත් විය. නමුත් පෙර කී පරිදි එකී සෘණාත්මක ආකල්ප අභියෝගයට ලක් විය. නමුත් එකි වෙනස්කම,එකි සංස්කෘතික විතැන් විම එක්වරම කිසිවිටකත් සිදුවනෙ නැත.ඒ සදහා කාලයක් ගතවේ.

1993 දි නෙබ්‍රස්කා ෆොල්ස් සිටි වෙත තරුණයෙක් අලුත් ආරම්භක් සදහා පැමින්නවා.ඔහු නමින් බ්‍රැන්ඩන් ටීන් ය.ඔහු 1993 දෙසැම්බර් 19 අත් අඩංගුවට පත් වන්න් වාහන සොරකම,ක්‍රෙඩිට් කාඩ් වංචාව නිසා ඔහුගේ උපන් ගම වන ලින්කන් හි උසාවි මග හැරිමේ චෝදනාව මතය. ඔහුගේ පෙම්වතිය වන ලානා ට්ස්වේල් ඔහුව බේරගැනිමට පැමිනෙන විට ඇයට දැනගන්න ලැබෙන්නෙ තම පෙම්වතා බ්‍රැන්ඩන් ටීන් යනු  Transgender කෙනෙක් බවත් සෑබෑ නම් ටීනා බ්‍රැන්ඩන් නම් තරුණිය බවත්‍ ය.පසුව මෙම ටීනා බ්‍රැන්ඩන් ( බ්‍රැන්ඩන් ටීන් ) නිදහස් වන නමුත් බ්‍රැන්ඩන් ටීන් ගෙ මිතුරන් වන ජෝන් හා ටිම් හට මෙකී ආරංචිය එසැනින් ලැබෙනවා.එනම් තමන්ගේ මිතුරා තරුණයෙක් නොව තරුණියක් බව.ඉන්පසුව  ඇය මෙතුවක් කල ඔහුන්ව රැවටිම පිලිබදවත් ,තමගේ හිටපු පෙම්වතිය ලානාව රැවටිම පිලිබදව උරණ වු ජෝන් ටිමි හා එකව ටීනා බ්‍රැන්ඩන් (බ්‍රැන්ඩන් ටීන් ) ව 1993 දෙසැම්බර්  19-31 අතර තුර වධහිංසා කරමින් ,දුෂණය කරමින් මරා දමනව.මෙම සංවේදී සිදුවිම Boys Don’t Cry නම් චිත්‍රපටයක් ලෙස පසුව නිර්මාණය විය.ප්‍රශ්න නම් ඇයි එසේ එය සිදුවුණේ ? සමලිංගිකත්වය එරෙහිව ඇමරිකන් සංස්කෘතිය තුල තිබූ බලපෑම් එයට පිලිතුර නොවේද ?

ඇමරිකන් සංස්කෘතිය සමලිංගිකත්වය පිලිගත්තද එකී සංස්කෘතිය තුල සුලු වශයෙන් හෝ සමලිංගිකත්වය හට විරුද්ධ පිරිස් සිටින බව ඉන් නිරුපණය නොවන්නෙද?? මෙම සිදුවිම හා සමාන සිදුවිමක් පසුගිය මාසයේ පමණ ඔස්ට්‍රේලියාවේන්ද වාර්තාවිය. එනම් තම දියණියගෙ සමලිංගික ලක්ශණ නොරිසි වු පියා විසින් ඇයව සමලිංගිකත්වයෙන් මුදා ගනු පිණිස ඔහුගෙ මිතුරන් සමග එක්ව දුෂණය කිරිමයි. මේ කරුණු කාරනා වලින් නිරුපණය කරන්නෙ යම් සංස්කෘතියක පසුගාමි මතවාද ඉතා ඉක්මනින් හා පසුවෙන් ඉවත් කල නොහැකි බව නොවේද? තව එම පසුගාමි මතවාදින් තම මතවාද මුදුන් පත් කරගැනිමටප්‍රචණ්ඩත්වය මුදා හැටිමට පසු බට නොවන වග නොවේද ?

අප රටෙ සංස්කෘතිය හා සමලිංගිකත්වය අතර ඇති ගැටුමට විසදුම් සෙවිමේදි අප මෙම ප්‍රශ්නය නිවැරැදිව තේරුම් ගත යුතුය.තවද කඩිනමින් සමලිංගික අයිතිවාසිකම් පිලිගැනිමට අවශ්‍ය නීති සැකසිමට අප පෙලඹිය යුතුය. අප රටෙ සංස්කෘතිය සහ සමලිංගිකත්වය අතර ගැටුමට පිලිතුරු ලෙස සමලිංගිකත්වය පිලිගන්න තැනට සංස්කෘතිය වෙනස් කිරිම මිස සංස්කෘතිය විසින් සමලිංගිකත්වය පිලිගන්නා තුරු බලාසිටිම නම් විහිලුවකි.අවශ්‍ය වන්නෙ ඉදිරිපත් විම සහ නැගිසිටිමයි.

රියෝ සගාරොක්ස් | Rio Sagaarox