iMage: TG
යාපනයේ අල්ලයිපිඩ්ඩි ප්රදේශයේදී, පසුගිය පෙබරවාරි 10වනදා, පොලිස් වෙඩි පහරින් 17 හැවිරිදි දෙමළ තරුණයෙකු මියයාම හුදෙක් මාර්ග බාධකයක සිදු වූ අත්වැරැද්දක් නොවේ. පශ්චාත් මරණ පරීක්ෂණ වාර්තාවලට අනුව, මාරාන්තික වෙඩි උණ්ඩය ඔහුගේ නළල හරහා මොළයට ඇතුළු වී තිබීමෙන්ම මෙම ක්රියාවේ බියකරු බවත්, නීතිය ක්රියාත්මක කිරීමේ නාමයෙන් සිදුවන ‘ඝාතනය කිරීමේ අධිෂ්ඨානය’ මැනවින් පැහැදිලි වේ. මෙම සිදුවීම වාර්තාකරණයෙන් ඔබ්බට ගොස්, ඒ වටා ගොඩනැගුණු ඩිජිටල් සංවාදය විමර්ශනය කිරීමේදී පෙනී යන්නේ ශ්රී ලංකාව තුළ තවමත් අළු යට ගිනි මෙන් පවතින වාර්ගික වෛරය සහ දණ්ඩමුක්තිය පිළිබඳ කටුක සත්යයයි. ආචාර්ය සංජන හත්තොටුව විසින් ලියන ලද Impunity, grief, and the gulfs separating us: A Tamil youth’s murder in Jaffna ලිපිය පාදක කර ගනිමින්, ඔහු විසින් දත්ත-තොරතුරු මත ඉදිරිපත් කරන ලද සමාජ මාධ්ය ප්රතිචාර හරහා ප්රකාශ වන සමාජයීය බිඳවැටීම විශ්ලේෂණය කිරීම මෙහි අරමුණයි. මෙහිදී අප හමුවේ ඇති බැරෑරුම් ප්රශ්නය වන්නේ, “අප තවමත් ජීවත් වන්නේ යුද්ධයක මානසිකත්වයකද?” යන්නයි.
අල්ලස, දණ්ඩමුක්තිය සහ ව්යුහාත්මක ප්රචණ්ඩත්වය
නීතිය ක්රියාත්මක කිරීමේ පද්ධතියේ ඇති දූෂිත ස්වභාවය මෙම ඝාතනයට සෘජුවම බලපා ඇත. මියගිය තරුණයාගේ නැන්දා (ඔහු තම වැඩිමහල් පුත්රයා ලෙස හැදූ වැඩූ තැනැත්තිය) ඉදිරිපත් කරන චෝදනාව අතිශය බරපතළය. ඇය පවසන්නේ මෙම තරුණයා රියදුරු බලපත්රයක් නොමැතිව ගමන් කරන සෑම අවස්ථාවකම පොලිසියට අල්ලස් ලබා දීම සාමාන්ය දෙයක් වී තිබූ බවයි.
“මියගිය තරුණයාට රියදුරු බලපත්රයක් නොතිබූ අතර, පොලිසියට අල්ලස් ලබා දීම සාමාන්ය දෙයක් වී තිබුණි. එදින ඔහු සතුව අල්ලස් දීමට මුදල් නොතිබූ බැවින් පොලිසිය ඔහුට වෙඩි තබා ඇත.”
වින්දිතයාගේ වයස සම්බන්ධයෙන් පොලිසිය මුලින් ඔහු 17 හැවිරිදි බව පිළිගත්තද, පසුව එය 19 දක්වා වෙනස් කිරීමට උත්සාහ කළේ ‘දරුවෙකු ඝාතනය කිරීම’ සම්බන්ධයෙන් එල්ල විය හැකි මහජන විරෝධය සමනය කිරීමට විය හැකිය. කෙසේ වෙතත්, 2008 නොවැම්බර් 09 වන දින උපන් ඔහු ඝාතනය වන විටත් 17 හැවිරිදි වියේ පසු වූ බව පවුලේ උදවිය උප්පැන්න සහතික ඇසුරින් තහවුරු කරයි. මෙහිදී පෙනී යන්නේ නීතියේ ආධිපත්යය වෙනුවට අල්ලස මත පදනම් වූ ව්යුහාත්මක ප්රචණ්ඩත්වය (Structural Violence) උතුරේ තරුණයන්ගේ ජීවිත අහිමි කරන ප්රධාන සාධකයක් වී ඇති බවයි.
ඩිජිටල් අවකාශයේ අමානුෂිකත්වය: ‘සිනහව’ සහ මානුෂීය සහකම්පනයේ මරණය
සමාජ මාධ්ය විශ්ලේෂක ආචාර්ය සංජන හත්තොටුව පෙන්වා දෙන පරිදි, මෙම මරණය සම්බන්ධයෙන් සිංහල භාෂිත ඩිජිටල් අවකාශය තුළ පළ වූ ‘Haha’ ඉමෝජි සහ “Good job police” වැනි ප්රතිචාර මගින් සිංහල සහ දෙමළ ජනයා ජීවත් වන ප්රකාශිත බෙදීම (Epistemic universes) මැනවින් නිරූපණය වේ. මෙහිදී සත්යය යන්න පවා වාර්ගික පදනම මත දෙකට බෙදී පවතී.
සමාජ මාධ්ය තුළ දෙමළ වැසියන් “කෘමීන් සහ සතුන්” (Insects and bugs) ලෙසත්, “අසභ්ය මඩ ගැසීම්” (Motherfucking dogs) වැනි පහත් වචනවලින් හඳුන්වමින් සිදු කරන අපහාස මගින් පෙනී යන්නේ සමාජය තුළ සහකම්පනය සම්පූර්ණයෙන්ම බිඳ වැටී ඇති බවයි. ඝාතනයට ලක් වූ තරුණයා “සරණාගත වීසා බලපත්ර ලබා ගැනීමට උත්සාහ කරන්නෙකු” ලෙසත්, “හිඟන්නෙකු” ලෙසත් හංවඩු ගැසීම හරහා ප්රදර්ශනය වන්නේ පරාජිතයා කෙරෙහි දකුණේ පවතින කුරිරු මනෝභාවයයි.
2009 අතීතකාමය සහ මිලිටරිකරණය වූ අවකාශය
යුද්ධය අවසන් වී වසර 15ක් ගත වුවද, දකුණේ බොහෝ පිරිස් තවමත් ජීවත් වන්නේ “2009 මැයි 18” වීරත්වය තුළය. ඕනෑම දෙමළ තරුණයෙකුගේ මරණයක් හමුවේ “කොටි” (LTTE) ලේබලය ඇලවීම හරහා එම ඝාතනය සාධාරණීකරණය කිරීමේ අතීතකාමී (Nostalgia for war) ප්රවණතාවක් දක්නට ලැබේ.
යාපනයේ අල්ලයිපිඩ්ඩි වැනි ප්රදේශවල ජනතාවට මාර්ග බාධකයක් යනු සාමාන්ය නීතිය රකින ස්ථානයක් නොව, එය තවමත් මිලිටරිකරණය වූ අවකාශයක තමන්ව පීඩාවට පත් කරන ස්ථානයකි. දකුණේ ජනයා මෙම ඓතිහාසික සහ භූගෝලීය පසුබිම නොසලකා හරිමින්, මෙම වෙඩි තැබීම සාමාන්ය නීතිමය ක්රියාවක් ලෙස අර්ථ ගැන්වීමට උත්සාහ කිරීම තුළින් වාර්ගික පරතරය තවදුරටත් පුළුල් වේ.
ශෝකය පවා ප්රශ්න කිරීමේ ස්ත්රී විරෝධී ප්රවේශය
මෙම සිදුවීමේ ඇති වඩාත්ම පිළිකුල් සහගත පාර්ශවය වන්නේ මියගිය තරුණයාගේ නැන්දාගේ වැලපීම පවා ප්රශ්න කිරීමයි. ඇයගේ ශෝකය “රංගනයක්” (Acting) ලෙස හංවඩු ගසමින්, ඇයට සැබෑ ලෙස කඳුළු නැගෙන්නේදැයි විමසමින් සිදු කරන ලද සමච්චල් සහගත ප්රතිචාර හරහා ස්ත්රී විරෝධී සහ අශිෂ්ට මනෝභාවයක් ප්රදර්ශනය වේ. මිනිසෙකුගේ පෞද්ගලික වේදනාව සහ මරණය සැමරීම දක්වා සමාජය පිරිහී යාම, ජාතික සංහිඳියාව පිළිබඳ සිහිනය තවමත් කෙතරම් දුරස්ථද යන්නට සාක්ෂියකි.
ජනාධිපතිවරයාගේ සංචාරය සහ “හොඳ නායකයෙකුගේ” වගකීම
ජනාධිපති අනුර කුමාර දිසානායක මහතා පසුගිය තයිපොංගල් සමයේ යාපනයේ සංචාරය කරමින් ජනතාව සමඟ සුහදව අදහස් හුවමාරු කර ගැනීම හරහා යම් බලාපොරොත්තුවක් ඇති විය. එහෙත්, මෙම වෙඩි තැබීමත් සමඟ එම විශ්වාසය පළුදු වී ඇත. මෙහිදී අප වටහා ගත යුතු වැදගත්ම කරුණ වන්නේ “හොඳ මිනිසෙකු” සහ “හොඳ නායකයෙකු” අතර ඇති වෙනසයි.
හොඳ මිනිසෙකු උතුරේ සංචාරය කර සුහදව කතා කළ හැකිය; නමුත් හොඳ නායකයෙකු යනු මෙවැනි අත්තනෝමතික පොලිස් ක්රියා වැළැක්වීමට සහ දණ්ඩමුක්තිය පිටුදැකීමට අවශ්ය ආයතනික වගවීම (Institutional accountability) සහ ව්යුහාත්මක ප්රතිසංස්කරණ තහවුරු කරන පුද්ගලයාය. සැබෑ වෙනසක් සිදුවිය යුත්තේ සුහද කතාබහකින් නොව, මෙවැනි අපරාධ සිදු කරන පුද්ගලයන්ට එරෙහිව නීතිය තරාතිරම නොබලා ක්රියාත්මක කිරීමෙනි.
හෙට දවස පිළිබඳ ප්රශ්නාර්ථයක්
අල්ලයිපිඩ්ඩි(Allaipiddy) තරුණයාගේ ඝාතනය සහ ඒ වටා ගෙතුණු ඩිජිටල් සංවාදය අපට මතක් කර දෙන්නේ ශ්රී ලංකාව තවමත් වාර්ගිකව සහ මානුෂීයව බිඳී ගිය රාජ්යයක් බවයි. එක් ජන කොටසක් යුක්තිය ඉල්ලා හඬා වැලපෙන විට, තවත් පිරිසක් එම වේදනාව සැමරීමට තරම් කුරිරු වන්නේ නම්, අපට ඉදිරිගමනක් තිබිය නොහැක.
නීතිය සහ මානුෂ්යත්වය අතර පවතින මෙම මාරාන්තික පරතරය පියවීමට අපට තවත් කොපමණ කාලයක් සහ තරුණ ජීවිත කොතරම් ප්රමාණයක් වැය කිරීමට සිදුවේද? සැබෑ ප්රජාතන්ත්රවාදය උදාවන්නේ යුක්තිය සැමට සමානව ඉටු වන දිනයක පමණි.
*අචාර්ය සංජන හත්තොටුව විසින් ලියන ලද ගවේශනාත්මක වාර්තාකරණයක්(සමාජ මාධ්ය තුළ) පදනම් කර ගනිමින් පළකරන ලද ‘Impunity, grief, and the gulfs separating us: A Tamil youth’s murder in Jaffna‘ ලිපිය AI/Mashing Translate කරමින්, පසුව මානව සංස්කරණය(අර්ථ සංස්කරණය) මගින් මෙම අනුවාදය සකස් කර ඇති බව සළකන්න.
